非暴力十二問 --- 神學反省會過時嗎？

本書於2017年出版，正是「後雨傘年代」，社運氣氛低沉。2016年農曆新年期間爆發「魚蛋革命」，雖只涉汲小部份的人，但控罪一點都不少。兩件事加起來，讓不少人反問：「暴力抗爭」是否出路。行文時已是2020年，「暴力抗爭」已成事實，回看這書，感受良多，一方面喜見前人願意回應時局，就非暴力抗爭作出神學反省。另一方面，卻慨嘆世界變得太快，一切的反省像已追不上年代。

本書由鄧紹光主編，收錄了11位學者就「非暴力/暴力」作出反省。11位作者的論題、立論和見解都不相同，但都針對當時香港的情況作出反省和整合，能為讀者帶來反思。每位作者和主編固然有其立場，但本書的優點是他沒有強加任何立場予讀者，更是把不同的觀點呈現在讀者面前，讓讀者自己解讀和反省。亦正如此，本書的每一章都十分獨立，對讀者如何整理觀點也有一定的挑戰。此書能幫助讀者好好了解「非暴力抗爭」的神學反省，更有不少註釋讓有意深究的讀者延伸下去。

閱畢此書，看見不同的作者對「暴力」的想像和認何有何不同。無何否認，在常態的時候，「暴力」不會亦不能夠成為一個選項。誠如前文所言，此書於2017年面世，其時社會還在爭論「非暴力抗爭」是否能被基督徒接納，所以絕大部份的作者也不認同「暴力」抗爭一道，但喜見亦有作者淺談到「暴力」選項的可能性和合法性。對於2020年的讀者來說，可能「如何接受暴力抗爭」才是真正的問題。

其中一位作者指出：「以基督教角度討論一切有關暴力與非暴力的議題時，耶穌必須是其起點和終點」[1]。我完全同意這句說話，只是大家的演譯可以很不一樣。不同作者引出不同的神學家支持自己的觀點，而當中的觀點的光譜之闊更是由絕對和平主義到有條件支持戰爭。可見雖然我們都以耶穌為起點和終點，但如何詮譯經文和在我們所在的處境中應用，實非容易。在書中的第六章，龔立人教授為讀者作出了一個示範。他以薩爾瓦多人民的回憶作神學反省。在他的文章中可以看見當地信徒所經歷的爭扎和限制，也明白到不論是「非暴力」或「暴力」的選項也是沉重的選擇。他更以「對非暴力的討論不能脫離對公義的討論」[2]作結論。也許這也是香港信徒面對的困境，面對當下的處境，如何「非暴力/暴力」回應本已是十分艱難的決定，更壞的是有些群體對這問題的討論，是完全抽離公義的討論。這才是令社會上年輕人感到失望的地方。

「試想，當普羅市民心中認同和平「非暴力」的共識，而羣眾也不需要刻意設想社會行動的「非暴力」選擇，這本是一種「幸福」的狀態。相反，當市民需要刻意去考量和討論「非暴力」，這是因為暴力已迫在眉睫。當衝突白熱化，對方的暴力行為倘若決堤，則自衞不再是想像，而是真實的抉擇。市民若需要時常在使用和不使用暴力中盤算作取捨，這說明維繫社會無形的契約已經不再穩固。」[3]這不正正是我們的處境嗎？在2020年拿起這本書的讀者，相信必然想梳理這個難題，只可惜實在不能夠在這本書找到答案，因為這本書是寫給2019年以前的香港，不過「與其問聖經是否支持戰爭，更好的問題應該是：在何種情況下，聖經會認為戰爭是基督徒可以支持的選項？而這並沒有一個標準的答案——因處理這問題，需要透過智慧與辨識、敏銳於聖靈，以及對聖經的理解」[4]。我們真正要做的，是繼續努力認識聖經，敏銳聖靈帶領，在當下處境按聖靈所賜的信心作無愧於神的決定。


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[1][4]: 盧允晞, <聖經是絕對非暴力的？>, 第四章

[2]: 龔立人, <受害者可以選擇以暴制暴嗎？>,第六章

[3]: 葉沛森, <現實是從暴力中誔生？>, 第五章

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